Entrevista com Constança Carvalho Homem e Daniel Pinheiro, curadores do programa EcoQueerÉcho, em Nice (França)
Diante da grandeza e ferocidade do mar, arrebata-nos, talvez até universalmente, uma certa experiência de eternidade. Este sentimento oceânico, tal como descrito por Romain Rolland em carta a Freud, em 1927, é maior e mais durável que qualquer sensação religiosa, sagrada, ou mesmo que qualquer ímpeto por sobrevivência pessoal. Mais de três décadas depois, em 1961, Emmanuel Levinas publica Totalidade e Infinito. Numa aproximação conscientemente anacrónica, embora nem por isso menos possível, o filósofo da transcendência parece nomear, nos seus próprios termos, esta mesma experiência de abertura ao eterno. Se, em Rolland, o Infinito expressa-se pela natureza, em Levinas, o Infinito é oferecido pelo Outro, na sua alteridade absoluta e indecifrável [1].
Ambos os posicionamentos não são, porém, necessariamente excludentes — não por acaso Levinas é homenageado com a epígrafe de The Ecological Thought, de Timothy Morton; não por acaso o sentimento oceânico é mote inspirador para a realização do EcoQueerÉcho, que formaliza, no âmbito da Temporada Portugal-França 2022, mais uma parceria entre o festical Queer Lisboa e o Rencontres Cinématographiques In & Out – Festival du film Queer de Nice. Há algo de fundamentalmente afim entre os pensamentos cinematográfico, queer e ecológico, para além da mera possibilidade de replicarem os mesmos debates. Mas o quê? Que parentesco é este?
As respostas se esboçam a partir das obras de Pedro Neves Marques, Salomé Lamas, Cláudia Varejão & Joana Castro, Jorge Jácome, Francisco Moura Relvas, André Uerba e João Pedro Rodrigues – que recebe uma retrospetiva especial e uma exposição de suas obras –, para além de um conjunto de artistas franceses e francófonos, cujos trabalhos ocupam a Cinemateca de Nice, o Cinéma Jean-Paul Belmondo, a Villa Arson e a Librairie Vigna, de 28 de abril a 6 de maio. Constança Carvalho Homem e Daniel Pinheiro, artistas, programadores e curadores de EcoQueerÉcho, apresentam, a partir de um conjunto variado de propostas artísticas, “visões do cinema e práticas queer para além do desastre”. Propostas de desvios: desvios a uma sociedade com estruturas já muito enferrujadas, e desvios, também, à própria ideia dominante de “natureza” — que, sendo herdeira do positivismo, perpetua noções dicotómicas e põe em curso relações de exclusão.
Neste espaço “demasiadamente grande, e talvez indefinível” que é o termo queer, como qualifica Daniel, todas as naturezas são passíveis de desnaturalização e todos os corpos são passíveis de naturalização. O resultado é uma “conjugação de identidades e territórios” em ecologias que descrevem, simplesmente, a “pertença ao vivo”, como aposta Constança, colocando um “s” em ecologias como quem não ignora o + em LGBTQIA+. Sem ontologia e sem teleologia, resta-nos um grande universo de matérias com as quais podemos trabalhar, investigar e inventar novos futuros. “Esta é a pertinência dos festivais e das práticas queer“, afirma Daniel.
Numa outra digressão aos anos 60, Alberto Carneiro, para quem a natureza sempre foi tão cara, escreveu que “falaram de valores de erotismo” acerca de uma das suas esculturas em madeira: “disseram mesmo: a madeira parece carne. Não sei o que seja erotismo; mas se for a identidade profunda entre um corpo, o meu, e outro corpo, o da árvore, até à exaustão da posse e da simbiose, eu direi que esse será um conceito justo para dizer o que se passou nos momentos da criação” [2]. Nesta passagem, Desejo, matéria e alteridade concretizam-se numa relação quase óbvia, sobre a qual Levinas também discorre: o Outro corpo, verdadeiramente Outro, é aquilo sobre o qual o Eu não tem nenhum domínio. Jamais compreensível ou capturável, o vínculo que o Outro produz comigo é sempre da ordem do Desejo insaciável, da eterna quase-descoberta, da surpresa latente. É impulso e movimento. Fora do campo da conquista, a nova autoridade passa a ser o afeto – ou, nas palavras dos curadores, o cuidado.
É o ato de cuidar, cuja “capacidade não é exclusiva de ninguém e não demanda nenhuma qualidade complexa”, segundo Constança, que reside no seio das histórias contadas por EcoQueerÉcho. E é este cuidado, manifesto de tantas formas diferentes, que recobra o nosso poder de cultivar response-ability – nos termos da bióloga e pensadora ecofeminista Donna Haraway –, mesmo, e sobretudo, em tempos de catástrofes. Constança diz-nos que, “para além da ideia perpetrada pelos meios de comunicação de massas sobre o que é o ativismo ecologista – uma juventude de primeiro mundo fotogénica, de braços no ar –, há muitas formas de fazer e atuar no presente, sendo todas elas necessárias”.
Pode ser sob a forma de rituais coletivos, no nível de ação simbólica, como no filme Ecosex, a User’s Manual(2018), com Annie Sprinkle e Beth Stephens, que corajosamente converte o paradigma da “mãe Terra” para a “amante Terra”. Ou, ainda, como em Inviting Moments of Stillness (2021), de André Uerba, uma exploração coreográfica-performativa da prática do toque como meio potencial para a união. Pode ser no âmbito de uma ação ficcional, num fabular de soluções para o futuro que expande o universo do imaginável e do possível, como no estimulante documentário de Fabrizio Terranova Donna Haraway: Story Telling for Earthly Survival (2016). É preciso, porém, que esses modos de ação também sejam complementares “daquela que vemos, por exemplo, em Ni les femmes ni la terre! (2018), que retrata a luta da terceira idade das mães na Argentina e na Bolívia, a fazer finca-pé no seu território e opor-se àquilo que reconhecem como uma forma muitíssimo agressiva de patriarcado nas grandes multinacionais extrativistas”, prossegue Constança.
“Não se trata, obrigatoriamente, de política”, diz a curadora. “Não acredito que todas as narrativas queer sejam políticas; são, sim, sempre pessoais”. Difícil não suspeitar que, talvez por isso, sejam até mais potentes que qualquer política. Assim, para responder objetivamente à pergunta colocada no início deste texto, aquilo que o cinema, as práticas queer e as ecologias guardam de intimamente comum – e que EcoQueerÉcho tão bem exprime – é, provavelmente, o convite à atenção e ao acolhimento de todos os Outros.
Laila Algaves Nuñez
[1] Levinas, Emmanuel. Totalité et Infini. La Haye: Martinus Nijhoff, 1961.
[2] Carneiro, Alberto. Das Notas para um Diário (14 de Março de 1965). In: Alberto Carneiro – Exposição Antológica. Lisboa, Fundação Calouste Gulbenkian, 1991, p. 40.
Texto escrito em Português do Brasil